MÁS ALLÁ DEL ESPEJO: LA LUCHA DE MI SER POR RECUPERAR MI VERDADERO REFLEJO

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Vasudeva no era amigo de palabras: pocas veces lograba hacerle hablar. El rostro de Vasudeva se iluminó con una radiante sonrisa. Y cuando lo conocí, descubrí mi vida, que también era un niño, y el niño Siddharta, el hombre Siddharta, el viejo Siddharta sólo estaban separados por sombras, por nada real. Y tampoco los nacimientos anteriores de Siddharta eran pasado, ni su muerte y su renacimiento al Brahma han sido futuro.

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Siddharta hablaba encantado: la inspiración le había producido una profunda felicidad. Había hablado gozoso. Pero Vasudeva le sonrió con el rostro iluminado e hizo un gesto de afirmación. En silencio pasó su mano por el hombro de Siddharta y regresó a su trabajo.

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El espejo ha desempeñado un papel cardinal en la separación y en la reunión de hombres y mujeres. Sócrates recomendaba el uso del espejo a sus discípulos para que, si eran hermosos, se hicieran moralmente dignos de su belleza, y, si eran feos, lo ocultaran mediante el cultivo de su espíritu. No obstante, en la Grecia antigua el espejo era considerado un instrumento estrictamente femenino.

El ciudadano consideraba que su uso era vergonzoso y solo en la peluquería observaba sin pudor el reflejo de su imagen. Como al varón que se enamoraba de mujeres y no de hombres , al que se contemplaba en el espejo se lo juzgaba afeminado. La reflexividad masculina solo aparecía autorizada por el vino, que en los banquetes liberaba la verdad de lo invisible en el diminuto cuerpo de la palabra.

Mientras la virtud cardinal femenina era una belleza que debía obtener su legitimación en la reflexividad del espejo, los hombres encontraban su vocación en la lucha y en el uso de la palabra. Aristóteles afirmó que durante la menstruación la mujer que se contempla en el espejo ve reflejada una nube sangrienta. La "inferioridad" de las mujeres, por otra parte, se vería probada por su dificultad para contemplar directamente su propio sexo. El ciudadano griego encontraba en el espejo una prolongación del cuerpo de la mujer joven. Numerosas representaciones dan cuenta de la desazón que sentía la mujer cuando veía reflejadas sus arrugas en el espejo.

La vejez aparecía de este modo como una preocupación estrictamente femenina. El rostro femenino, al igual que su imagen reflejada en el espejo, fue blanco de permanente sospecha: la afición por el maquillaje fue asociada al engaño, dado que permitía ocultar defectos de cuya existencia al varón le convendría anoticiarse. Todavía en Thomas Tuke se preguntaba cómo podían las damas orar a Dios "con un rostro que no les pertenecía". A través de esta dimensión metafórica el espejo fue vinculado con la identidad y se acentuó la idea de que para conocerse es necesaria una mediación, tomar distancia de uno mismo y contemplarse como objeto.

En este contexto de exaltación de la familia, los hijos deberían reproducir especularmente la imagen de su padre. Los escritores de la Roma imperial ya tomaron conciencia de que una de las limitaciones del espejo es la de ignorar lo que no aparece de frente. Al reflejarse unos en otros, los ojos La mujer, sin embargo, pocas veces aparecía como amante activa: su papel por lo general no era el de tomar la iniciativa sino el de responder o rechazar el amor masculino. Privada de luz propia, debía reflejar el halo de luz irradiado por el varón. En el ojo del espejo, un libro de Francoise Frontisi-Ducroux que acaba de ser editado por el Fondo De Cultura Económica, propone una interpretación del mito que diverge de la lectura psicoanalítica.


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Para esta investigadora francesa el mito de Narciso no representa la excesiva complacencia consigo mismo, ya que tras una efímera fascinación con su propia imagen reflejada en el agua, Narciso reconoce el error de no haber correspondido a la solicitud de su amor, se sume en la desesperación y muere desgraciado por no ser diferente a sí mismo.

Para Frontisi-Ducroux el mito refleja la imposibilidad de construir la identidad masculina en el espejo, es decir, en la reflexividad exclusiva de la belleza.

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El espejo no es un instrumento masculino porque lo propio del varón es la apertura al otro, la palabra, la vida activa y la socialización. Aunque desde Helena de Troya la belleza femenina sea fuente de infinitas desdichas, la mujer, lejos de morir, nace al constituir su imagen en el ojo artificial del espejo. Los espejos. Jorge Luis Borges Nos acecha el cristal. Si entre las cuatro paredes de la alcoba hay un espejo, ya no estoy solo.

Hay otro. Hay el reflejo que arma en el alba un sigiloso teatro.

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Claudio, rey de una tarde, rey soñado, no sintió que era un sueño hasta aquel día en que un actor mimó su felonía con arte silencioso, en un tablado. Dios he dado en pensar pone un empeño en toda esa inasible arquitectura que edifica la luz con la tersura del cristal y la sombra con el sueño. Dios ha creado las noches que se arman de sueños y las formas del espejo para que el hombre sienta que es reflejo y vanidad.

Por eso nos alarman. Pero esta duplicidad del yo explicada por Borges tiene también su contraparte, es decir, el poeta plantea que ese yo dividido busca, consciente o inconscientemente, la manera de resolver el problema de la separación o de la duplicidad.

Esta necesidad de unir las partes del yo también las metaforiza, entre otras cosas, con el espejo. Otra interpretación borgiana de los espejos radica en que los conocimientos del hombre son los reflejos que a través de un espejo recibimos del universo.

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El hombre, pues, como en la famosa "Cueva de Platón" sólo conoce a través de reflejos; en el caso de la idea expuesta por Borges en el texto "El espejo de los enigmas", estos reflejos son los de un espejo. En ese sentido, difiere de la idea de Platón pues el espejo refleja total y cabalmente los conocimientos léase el universo , mientras que en el mito de la cueva, se propone que sólo se conoce las siluetas dejadas por la luz sobre la superficie de la misma.

Reflejo de Niño en Espejo se MUEVE Antes que ÉL

El Aleph es una pequeña esfera, un punto del universo en que confluyen todos los puntos del mismo. Así pues, los Espejo: símbolo y discurso1 Siguiendo la línea reflexiva del Dr. Aguirre, intentaré abordar al espejo como símbolo y como discurso. Para iniciar elijo la propuesta interpretativa de Ricoeur sobre el símbolo, que hallé en un texto editado por la Universidad Ramón Llul: Todo símbolo tiene una dimensión poética que se refiere a aspectos y valores que no pueden expresarse con el lenguaje directamente descriptivo; apunta y orienta hacia aquello que tiene que ser descubierto Ricoeur define el símbolo como un signo o conjunto de signos dónde un sentido primario o literal expresa otro sentido indirecto o figurado que sólo puede ser dicho y aprehendido a través del primero.

El sentido segundo que se manifiesta en lo literal y se alza sobre él, es lo importante, pero no puede ser expresado si no a través de lo literal eso distingue el símbolo de la alegoría. La relación filosofía-fe y la interpretación del lenguaje religioso, Simplificando diré que para Ricoeur las dos unidades fundamentales de un texto son la palabra y el discurso. Revista de estudios literarios. Encuentro que el objeto espejo es, por un lado, discurso y, al mismo tiempo, posibilidad de discurso. Abundo con la intención de aclarar.

Por el contrario, cuando el espejo se trastoca en sujeto reflejo, interpretación luminosa, etcétera adquiere por sí mismo la capacidad de discurrir; o sea, de ser discurso. Visto así, ya objeto ya sujeto, el espejo es sin duda discurso. Así como la copla denomina a los ojos como el espejo del alma, a mi juicio, la literatura y en particular la poesía, se constituyen en el espejo, al menos uno de ellos, del espíritu. La capacidad metafórica de la lengua, cualquiera de ellas, permite sublimar al espejo -objeto o sujeto- en nicho simbólico.

Retomando la copla mencionada diré que el simbolismo encerrado en ella es la capacidad anímica de transformar la función fisiológica de los ojos de captar el entorno lumínico y dimensional del mundo exterior en una acción inversa que permite al observador atisbar el alma de una persona a través de los ojos de ella misma. La diferencia entre brillo y destello sería que en aquél sólo existe el acto físico del reflejo luminiscente cuyo origen se encuentra en una fuente luminosa exterior; mientras que en éste, la emisión del destello se acuna en el interior, en la espiritualidad que nos anima a los seres humanos en algunos momentos de plenitud.

Entendido así, el espejo sería un símbolo. Lacan y Freud a El lugar del Otro2 Desde el comienzo de su enseñanza, Lacan afirma la anterioridad y la preeminencia de lo simbólico en la constitución del sujeto. Este lugar tiene como función central identificar al sujeto identificación primaria. Es decir, las representaciones que el sujeto se hace del ser que es él. Es necesario entonces, plantear una génesis del yo. El primer momento de este proceso de constitución del yo es el Estadio del Espejo.

El niño ve su imagen. Busca la mirada de quien lo sostiene, se da vuelta para observarlo, y vuelve su mirada hacia la imagen propia. Este niño se comporta de una manera muy distinta de la de los monos o animales domésticos. Estos animales no experimentan sorpresa ni placer al ver reflejada su imagen. Se limitan a comprobar si es peligrosa, y pierden 2 Freud, S.


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  6. Obras Completas. Amorrortu Lacan, J. Revista Uno por Uno. Por el contrario, el niño frente al espejo se reconoce a sí mismo, a las personas y las cosas, y se maravilla frente a este reconocimiento. El mensaje de dolor la madre lo ha decodificado y lo entiende y le devuelve consuelo. A partir de ahí también se abre toda una línea de entendimiento de la patología y del sufrimiento humano en el futuro y de las enfermedades mentales. Ahora bien, las pulsiones auto eróticas son iniciales, primordiales; por tanto, algo tiene que agregarse al autoerotismo, una nueva acción psíquica, para que el narcisismo se constituya.

    Freud, "Introducción del narcisismo".

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